Конфуцианское влияние, озабоченность выживанием в суровые времена, увеличение количества смертей в больницах – все это способствует отвращению корейцев к дискуссиям и принятию неизбежного.
123рф
Несколько лет назад Ким Сон Ён (имя изменено) наткнулась на пост в Facebook, написанный знакомым по работе. Автор, американец, который боролся с раком на поздней стадии без каких-либо перспектив на выздоровление, попросил своих друзей в Facebook посоветовать, что включить в свой список желаний, готовясь к неизбежному.
Большинство комментариев выразили свою печаль по поводу неминуемой смерти этого человека и предложили свои предложения в ответ на просьбы. Но в одном комментарии, написанном человеком с корейским именем, говорилось: «Пожалуйста, не говорите так. Ты не умрешь».
Там, приняв смерть друга, Ким почувствовал значительное культурное столкновение.
«Мы, корейцы, никогда бы не предложили список желаний другу, который умирает. Это просто то, что мы не можем заставить себя сказать» - сказала она. Реакция всех, кроме одного корейца, показалась ей «очень странной».
'Живи'
Корейцы довольно часто отрицают неминуемость смерти, даже для пациентов на последних стадиях, поощряя их сохранять надежду на выздоровление. Даже когда врачи говорят, что надежды нет, чудеса называют поводом продолжать надеяться.
Многие опасаются, что поднятие темы смерти может создать впечатление, что они отказываются от человека, который борется за жизнь, или может ослабить его смелость сражаться.
Чон Хён Че, почетный профессор внутренней медицины Сеульского национального университета, говорит, что, хотя страх смерти универсален, корейцы в целом испытывают особенно сильное отвращение к принятию смерти и открытому ее обсуждению.
«Корейцы склонны либо игнорировать смерть, либо решительно ее отрицать», — сказал он.
Профессор, написавший книгу «Почему нам не нужно бояться смерти» (неофициальный перевод), сказал, что отвращение к смерти влияет на уход в конце жизни в Корее таким образом, что это не приносит пользы умирающим.
Он отметил, что использование наркотических обезболивающих, которые являются наиболее мощным средством облегчения боли у неизлечимо больных пациентов, составляет лишь одну десятую от уровня, используемого в других странах. Это связано с тем, что пациенты и их семьи больше сосредоточены на поиске улучшений, а не на принятии и подготовке к неизбежному, объяснил он.
«Даже когда жить осталось всего несколько дней, семьи беспокоятся о возможности привыкания к наркотическим обезболивающим», — сказал он. «Это действительно прискорбно».
Что лежит под этим?
Чон считает, что конфуцианство сыграло значительную роль в формировании отношения корейцев к смерти.
В отличие от большинства других религий, в конфуцианстве нет концепции жизни после смерти. Его влияние как доминирующей системы верований в Корее в эпоху Чосон (1392-1910) привело людей к убеждению, что прожить долгую жизнь имеет первостепенное значение, что способствовало возникновению скрытого страха смерти.
Чон сказал, что сегодня, хотя конфуцианство больше не имеет того влияния, которое оно имело раньше, его влияние сохраняется в умах многих корейцев.
«Даже те, кто придерживается (других) религиозных убеждений, не решаются говорить о смерти и относятся к ней негативно», — отметил он.
Пак Чжун Чхоль, врач семейной медицины и хосписа в больнице Святой Марии в Инчхоне и автор книги «Я хочу доброй смерти», возводит корни отказа корейцев думать о смерти к недавней истории страны.
Такое мышление, скорее всего, является побочным продуктом их озабоченности суровыми реалиями Кореи 20-го века, отмеченной иностранной оккупацией, войнами и бедностью, за которыми следовала быстрая урбанизация и индустриализация, сказал он.
В ходе этого процесса ценность жизни была заменена борьбой за выживание.
Даже после эпохи материального изобилия в Корее преобладает ощущение «духовной пустоты», продолжил он. Сегодня корейцы, измученные неустанной погоней за успехом, находят утешение в толпе, стремясь уйти от своих тревог, а не «созерцать их в одиночестве».
«Это потому, что для тех, кто должен терпеть неопределенность жизни в одиночку, выживание само по себе является ужасом», — сказал он. «Они не желают сталкиваться с дополнительной тревогой смерти».
Чхве Чжун Сик, почетный профессор Университета Ихва, специализирующийся на корейской религии и философии, отмечает, что в современной Корее смерть все больше отдаляется от жизни.
В прошлом люди видели смерть вблизи. Три поколения жили под одной крышей и образовали с соседями крепкие деревенские общины.
Тогда большинство смертей происходило дома. Когда приближается конец жизни члена семьи, вся семья собирается рядом с умирающим, делясь вместе своими страхами и тревогами. После смерти человека похороны проводились дома, а захоронение происходило на холме за домом.
«Дети также участвовали во всем процессе», — сказал Чой.
«Но теперь мы стали наблюдателями, а не участниками процесса смерти», — добавил он.
Сейчас дети редко живут в одном доме со своими бабушками и дедушками, в результате чего у них меньше возможностей встретить пожилых людей, которые болеют или умирают. Быстро меняющаяся природа современной жизни часто не позволяет людям ухаживать за своими умирающими родителями дома, в результате чего им приходится полагаться на больницы для оказания помощи в конце жизни.
В настоящее время значительное количество корейцев скончалось в изолированных отделениях интенсивной терапии, окруженных обезличенной техникой.
По состоянию на 2022 год 74,8 процента корейцев скончались в медицинских учреждениях. Только 16,5 процентов скончались дома.
Похоронными услугами занимаются профессиональные поставщики услуг. Крематории, кладбища и колумбарии расположены вдали от центров городов и жилых зон, что еще больше отдаляет живых от мертвых.
«В результате смерть становится все более чуждой концепцией и темой, окутанной табу», — сказал Чхве.
Поскольку смерть становится все более отдаленной от повседневной жизни корейцев, их восприятие ее становится расплывчатым и негативным. Это проявляется в тенденции корейцев не приводить на похороны маленьких детей, опасаясь, что вид горя может их шокировать.
Понимание смерти, понимание жизни
Хотя и медленно, все больше корейцев начинают размышлять и готовиться к смерти.
По состоянию на декабрь более 2 миллионов человек зарегистрировались для отказа от поддерживающего жизнь лечения в случае неминуемой смерти – меры, призванной избежать бессмысленного продления процесса смерти.
Кроме того, несмотря на то, что это все еще относительно новая концепция, некоторые люди строят планы на «хорошую смерть», как продолжение «хорошего бытия (well-being)».
Сон Кил Вон, лидер неправительственной организации HiFamily и школы Happy Ending, отметил, что школа помогает людям подготовиться к смерти, помогая им заранее написать распоряжения о медицинском обслуживании, предпочтения в отношении похорон, намерения пожертвования и завещания.
Он отметил, что Корея, как общество, уже прошла стадию быстрого развития, и все больше людей стремятся размышлять о жизни и искать смысл за пределами материальных благ.
«Смерть находится в сердце человечества», — сказал он. «Хотя на Западе уже интегрировано изучение смерти в образование, в нашей стране эта концепция только начинает зарождаться».
В ряде развитых стран, таких как США, Великобритания, Австралия, Канада, Япония и Нидерланды, важность аспектов обучения смерти в учебных программах все больше признается.
Сон сказал, что правильное рассмотрение темы смерти в школах может способствовать снижению уровня самоубийств среди молодежи. Многочисленные исследования показали, что обучение смерти оказывает положительное влияние на снижение тревоги по поводу смерти и суицидальных мыслей.
«Смерть не приходит с предупреждением. Жизнь, готовящаяся к смерти, может сделать нашу жизнь сильнее», — сказал он. «Не только пожилые, но и молодые люди, не только отдельные люди, но и все наше общество, должны знать о смерти».
Шин Джи Хе
#южнаякорея #корея #политика #экономика #промышленность #бизнес #культура #социология #психология #общество #традиция #азия #менталитет #отношения #религия #мировоззрение #миф #конфуцианство